логин:

пароль:

> Архиепископ > «Вера: от сохранения к проповеди» Доклад архиепископа Павла Пецци на V Общеепархиальной пастырской конференции

«Вера: от сохранения к проповеди» Доклад архиепископа Павла Пецци на V Общеепархиальной пастырской конференции

6 июня 2017 г.

 

 

Я придаю большое значение этой нашей встрече — не только потому что она каждые два года собирает представителей всей нашей епархии. Но главным образом потому что события, которые произошли в последние годы, заставляют нас сделать важный, существенный шаг вперед. И в этом смысле открывая нашу встречу, я, прежде всего, хотел бы поблагодарить всех вас за то, что вы нашли возможность принять участие в этой конференции. Мне кажется, что именно это сознание того, что наше братское общение является очень большой ценностью, ради которой стóит идти на жертвы, должно сопровождать нас в эти дни.

 

Наша поместная Церковь, как мы прекрасно знаем, ― одна из самых больших по территории, и некоторые из вас буквально имеют возможность увидеться друг с другом только во время этих пастырских конференций. Давайте откроем друг другу наши сердца и позволим Богу использовать это время ради нашего общего возрастания в любви и ради блага народа, которому Бог призвал нас служить.

 

Сегодня это благо, по-моему, состоит в том, чтобы от сохранения веры перейти к ее проповеди. Или, иначе говоря, от состояния восстановления структур нашей поместной Церкви перейти к их нормальному, живому функционированию. Чтобы совершить такой переход, нужен определенный метод и адекватные инструменты, о которых я хотел бы говорить в своем выступлении, и которые хотел бы предложить вам обсудить во время работы в малых группах.

 

 

I. Божественный метод

Папа на покое Бенедикт пишет в своей книге «Иисус из Назарета» следующие слова: «Тайна Божия состоит в том, что Он действует очень тихо и неприметно; Он страдает и умирает, и как Воскресший желает прийти к человечеству только через веру Своих учеников, которым Он и являет Себя; Он продолжает тихо стучать в двери нашего сердца и, если мы открываем Ему, постепенно делает нас зрячими» (Й. Ратцингер, Иисус из Назарета). 

 

Я уже вспоминал эти слова Папы на покое несколько раз, в том числе в своём послании на начало нынешнего пастырского года. Сейчас, завершая этот год, я считаю уместным вновь к ним обратиться. Именно таков метод Бога: тишина и неприметность. Каким образом всё это проявляется в реальности нашей повседневной жизни и служения?

 

Во-первых, в том, что многие, в том числе и самые важные вещи, происходят негромко, незаметно, ― не там, не тогда и не так, как мы могли бы это себе представить и пожелать, не в соответствии с нашими планами, иногда даже очень тщательно продуманными и подготовленными.

 

А во-вторых, поскольку речь идёт о пространстве веры, то самые важные вещи происходят не через успех и признание, а как раз наоборот ― через трудности и даже видимые поражения. Вспомним вновь «совершенную радость» святого Франциска, которую он испытал не в момент триумфа, а именно тогда, когда его братья не узнают его и отворачиваются от него. И это бывает принять труднее всего: то, что причиной наших трудностей часто являются не внешние силы, которые можно было бы счесть враждебными, но наши братья, которые искренне считают, что действуют по совести и ради нашего общего блага.

 

Способность принимать эти вещи, разумеется, важна всегда и для всех, но особенно, я уверен, для нашей поместной Церкви и для всей католической Церкви в России. В минувшем году мы отпраздновали 25-летие возрождения структур католической Церкви в нашей стране. Эта дата стала поводом для подлинной благодарности Богу за пережитое нами время. Достаточно вспомнить, что четверть века назад на нынешней территории Российской Федерации действовало всего лишь два католических храма. За прошедшие 25 лет мы стали свидетелями подлинного религиозного возрождения. Сегодня не только мы, но и другие религиозные конфессии стараются участвовать в жизни общества, указывая нравственные ценностные ориентиры и обличая пороки. Разве мы не можем видеть в последние десятилетия буквально воскресение наших церквей и общин?

 

С другой стороны, некоторые итоги этого времени могут показаться обескураживающими. Не все инициативы, родившиеся в это время возрождения, выдержали испытание временем, другие продолжаются скорее по инерции, какие-то очень нужные начинания так и не родились из-за тревоги и неуверенности.

 

Всё это может привести если не к печали и унынию, то к состоянию внешнего, и главное внутреннего застоя, стагнации, ощущение того, что нынешнее время не обладает значительным смыслом по сравнению с героическим временем гонений или славным периодом возрождения.

 

Я думаю, что нужно со всей серьёзностью сказать, что это совершенно не так: нынешнее время «нормализации» нашего присутствия и служения в обществе ― это по-настоящему серьёзный вызов со стороны Бога, когда Он, как и всегда, «продолжает тихо стучать в двери нашего сердца и, если мы открываем Ему, постепенно делает нас зрячими».

 

Мне кажется, что начиная работу этой конференции, мы, прежде всего, должны задать себе эти самые главные вопросы: 

— Понимаем ли мы и принимаем ли этот метод Бога, который предпочитает действовать тихо, постепенно и незаметно? 

— Стараемся ли мы понять причины этого метода? 

— Можем ли мы сказать, что следуем этому методу в наших общинах, или же думаем, что нам нужен иной, более эффективный метод? 


Я хотел бы, чтобы во время работы в малых группах мы рассматривали все отдельные сферы нашей жизни и нашего служения, принимая за критерий обсуждения этот метод. 

В следующих частях моего доклада я попытаюсь раскрыть и конкретизировать его применительно к нашим условиям, и также, определить и объяснить те препятствия, или возражения, которые, возможно, у нас есть. 

 

 

II. Отношения с Христом

У названного метода есть один источник и одно обязательное, непременное условие: это реальные, ощутимые, осязаемые отношения с Христом. Только Христос может ответить на главное желание, которое движет каждым человеческим сердцем: желание счастья и полноты жизни. Это значит, что мы должны, прежде всего, искать Христа, просить Его Духа, чтобы Он стал принципом нашей жизни и деятельности, что мы должны по-настоящему ожидать Его.

 

Я уже не раз повторял слова святого Папы Иоанна Павла II, написанные им преддверии нового тысячелетия, и сегодня хочу вновь повторить их, потому что думаю, что они являются тем обстоятельством, тем условием, не осознавая которые, мы просто не сможем сделать шаг вперед: «Зная о том, что Воскресший Христос с нами, мы повторяем вопрос, некогда, в день Пятидесятницы, заданный Петру в Иерусалиме после его вдохновенной речи: 'Что нам делать?' (Деян 2,37). Мы спрашиваем себя, не теряя оптимистического упования и, в то же время, трезво оценивая ожидающие нас трудности. Мы не обманываемся наивным предположением, что столкнувшись с великим вызовом современности, мы справимся с ним при помощи волшебного заклинания. Нет, нас спасёт не заклинание, а Личность и вера, которую Он дарует нам».

 

Папа Франциск в послесинодальном послании Evangelii Gaudium пишет: «Первая причина для благовестия — это любовь Иисуса, обретённая нами: тот факт, что мы Им спасены, побуждает любить Его ещё сильнее. Но что же это за любовь без потребности говорить о любимом, представлять его другим, знакомить с ним? Если мы не горим желанием сообщить о Нём, следует остановиться и в молитве попросить Его, чтобы Он снова привёл нас в восхищение. Нужно умолять каждый день, просить о Его благодати: пусть она распахнёт наши холодные сердца и встряхнет нашу жизнь, теплохладную и поверхностную» (EG, 263).

 

Исходя из этого, я вновь обращаю к нам всем те вопросы, которые я уже предложил вашему размышлению в своём пастырском послании в начале этого года, и которые конкретизируют этот метод Бога, о котором я говорил.

 

— Что на самом деле определяет нашу жизнь и пастырскую деятельность? 

— Можем ли мы сказать, что определяющий фактор нашей жизни — это Христос, присутствующий среди нас? 

— Или же главное в нашей жизни — это наши планы, наши тревоги, организационные вопросы? 

 

 

 

III. Что Дух говорит нашей Церкви сегодня: путь созревания и распознания

Думаю, что нам будет полезно в нашей работе обратиться к выражению, которое мы слышим в литургических чтениях в начале пасхального времени, которое есть по преимуществу время Церкви: «Что говорит Дух Церквам?» (ср. Откр 2,7.11.17.29).

 

Дух приглашает каждого из нас по отдельности и наши общины к большей зрелости и совместному распознанию существующей ситуации для поиска адекватного для каждой отдельной общины места в Церкви и в обществе. И прежде всего, Дух говорит нам сегодня, что реализм, признание существующих трудностей, — в том числе и таких, которые не могут быть преодолены сегодня, — не означает победы пессимизма или тем более цинизма. Второй Ватиканский Собор (Gaudium et Spes 2, 3, 11) призвал нас не бояться верности Евангелию, потому что «бедствия нашего мира — и Церкви — не могут служить оправданием для ослабления наших усилий и нашего рвения. Давайте смотреть на них как на вызов для развития. Папа Франциск часто использует это выражение: превратить проблемы в вызовы.

 

Дух подталкивает нас воспринимать нашу веру не как объект, а как динамический дар, (ср. EG 162), который возрастает по мере использования, которым надо наслаждаться, и который нуждается в постоянном обновлении. Это означает призвание к постоянному росту и созреванию в вере и любви. Церковь напоминает нам, что «первичное благовестие должно подталкивать на путь развития и созревания» (EG 160). Это значит, что мы не имеем права удовлетворяться только тем, что кто-то приходит к нам, принимает таинства, даёт пожертвования... Необходимо вместе с каждым проделать путь веры и любви, путь обновлённой жизни в Духе.

 

И тогда зададим себе вопрос: каким образом совершается этот путь? Каковы его этапы, какие инструменты есть в нашем распоряжении? Недавно я читал интервью с итальянским священником, в отношении которого начат процесс беатификации, ― доном Оресте Бенци. И там он говорит (имея в виду Италию конца XX ― начала XXI века): в наших приходах есть молодежь, но главная проблема в том, что почти никто не предлагает ей серьезный путь, и поэтому со временем они уходят, не остаются. Я думаю, что это хороший вызов также и для нас. О каком пути идет речь?

 

Путь евангельского распознания ― это одно из ключевых понятий в текстах папы Франциска. Оно относится к множеству различных областей и ситуаций (1). В частности в 50-м пункте послания Evangelii Gaudium папа говорит, что есть три глагола, которые описывают этот путь распознания: «Различать и интерпретировать, к чему нас побуждает добрый дух, а к чему – злой дух, но также – и это имеет решающее значение – выбирать дела доброго духа и отвергать дела злого духа». Различать, интерпретировать и выбирать. Таков путь как отдельной личности, так и всей общины.

 

В недавно опубликованном подготовительном документе для Синода 2018 года есть некоторые наблюдения об этом пути распознания в связи с пастырством призваний. Мне кажется, что этот документ, и в частности этот раздел, заслуживают сáмого пристального нашего внимания.

 

Итак, документ говорит, что первый этап, этап различения приглашает нас выявить богатство мира событий и отношений, в котором мы живём, и который вызывает в нас самые разные, очень сильные и подчас противоречивые чувства, порождающие внутреннюю борьбу. Для верующего человека очень важно уметь видеть и признавать свои чувства. Нас не должно смущать то, что какие-то ситуации в нашей жизни и жизни наших общин вызывают чувства, которые мы воспринимаем как негативные: печаль, темноту, страх, пустоту, гнев.

 

Точно также следует трезво понимать, что приятные чувства далеко не всегда имеют доброкачественные причины. Так вот, «различение требует выявить это эмоциональное богатство и назвать по имени эти страсти, не осуждая их. Требуется также ощутить 'вкус', который они оставляют, то есть услышать созвучие или диссонанс между тем, что я испытываю, и самым глубоким, что есть во мне. На этом этапе, Слово Божие имеет большое значение: размышление о нём, на самом деле, приводит в движение все страсти, как и все переживания контакта с собственным внутренним миром. Но в то же время оно предлагает возможность им проявиться, соотнося их с событиями, о которых оно рассказывает. Фаза различения ставит в центр способность слушать и эмоциональность человека, не убегая из-за страха от труда молчания». Папа подчёркивает, что этот опыт особенно важен для нашей молодежи, которая с особой силой испытывает силу желаний. Юноши и девушки нередко поддаются страху и отказываются от важных жизненных решений, к которым, тем не менее, чувствуют тягу.

 

Второй этап ― это интерпретация. Недостаточно только различить и назвать то, что испытали: необходимо интерпретировать это, или другими словами, понять, к чему Дух зовёт нас посредством того, что пробуждает внутри нас. Часто бывает так, что чем сильнее переживания и чувства, тем труднее нам бывает понять их происхождение и смысл и оценить, направляют ли они нас в конструктивную сторону или, наоборот, ведут к сосредоточению на нас самих.

 

Этот этап интерпретации является весьма деликатным: требуется терпение, бдительность и также определённые навыки. Мы должны быть способными осознать последствия социальных и психологических ограничений. Необходимо также реализовать свои интеллектуальные способности, не впадая, однако, в опасность, строить абстрактные теории о том, что было бы хорошо, или приятно сделать: в распознании также 'реальность выше идеи' (EG, 231). В толковании также нельзя обойти сопоставление с реальностью и не учитывать возможности, действительно находящиеся в распоряжении.

 

«Для интерпретации желаний и внутренних движений необходимо честно сопоставить их, в свете Слова Божьего, с моральными требованиями христианской жизни, всегда стараясь поставить их в конкретную ситуацию, в которой человек живёт. Это усилие заставляет того, кто его осуществляет, не довольствоваться только законнической логикой необходимого минимума, а наоборот, искать способ, как извлечь максимальную пользу от собственных способностей и собственных возможностей: поэтому это предложение становится привлекательным и вдохновляющим для молодых людей. Эта работа по интерпретации развивается на внутреннем диалоге с Господом, при поддержке всех способностей человека; помощь эксперта в том, чтобы услышать Святого Духа, однако, является ценной поддержкой, которую предлагает Церковь, и было бы неблагоразумно не воспользоваться ею».

 

После первого и второго этапа — различения и интерпретации — необходим третий этап, и это этап принятия решения, и здесь речь естественно о свободе человека и личной ответственности, которые всегда находятся в определённых обстоятельствах и поэтому неизбежно ограничены. Мы прекрасно знаем, что одним из наиболее негативных проявлений советского наследия является грубый материализм, потребительское отношение к жизни, из которого происходит эгоизм, низкая социальная активность, боязнь ответственности, поиск сиюминутной выгоды.

 

Поэтому выбор не должен быть подвержен слепой силе импульсов, которой современный релятивизм назначает роль главного критерия, заключая человека в своеволие. В то же время он освобождается от подчинения внешним инстанциям, делающим личность несамостоятельной, но в то же время требует от человека последовательности жизни.

 

Мы знаем, что в течение длительного времени в истории, наиболее важные решения в жизни не принимались самими заинтересованными – это касается как сферы призвания, так и семейной жизни. Содействовать действительно свободному и ответственному выбору остаётся целью любого серьёзного пастырства призваний. Распознавание является основополагающим инструментом этого пастырства, позволяющим гарантировать неприкосновенность совести, не пытаясь подменить её (ср. AL, 37).

 

Решение должно быть подвержено проверке фактов для его подтверждения. Выбор не может замкнуться внутри, рискуя таким образом остаться виртуальным или нереалистичным, — это опасность современной культуры, — наоборот, он призван перейти в действие, воплотиться, положить начало пути, принимая на себя риск сопоставления с той реальностью, которая и двигала желаниями и эмоциями. На этой стадии возникнут другие внутренние движения: их различение и истолкование позволит подтвердить благость принятого решения или склонит пересмотреть его. Поэтому так важно 'выйти', также из страха ошибиться, который, как мы уже видели, может быть парализующим» (Подготовительный документ для Синода 2018).

 

Я считаю, что этот 'путь созревания и распознания' — это ещё одно слово, которое говорит нам Дух сегодня, и, как таковое, связано именно с методом пастырского миссионерского обращения. 

 

В связи с этим: 

— Попробуйте в группах обсудить, как вы понимаете этот путь распознания для себя и своей общины? 

— Какими, как вам кажется, могли бы быть этапы этого пути?

— Могли бы вы описать содержание этих существенных элементов, которые здесь рассмотрены? 

 

 

 

IV. Миссионерское положение

Одно из самых замечательных высказываний папы Франциска – это его знаменитый призыв: «Давайте во всех регионах земли объявим 'бессрочное миссионерское положение» (EG 25). И, добавляет Папа: «Я мечтаю о миссионерском выборе, способном всё преобразить, чтобы устои, стиль, график дел, способ общения и все церковные структуры были бы подходящим руслом для евангелизации современного мира, а не для самосохранения. Только в таком смысле можно понимать реформу структур, требующую пастырского обращения: сделать так, чтобы все структуры стали более миссионерскими, чтобы повседневное пастырское служение во всех своих проявлениях стало более активным и открытым, чтобы оно заставляло тех, кто занят пастырской работой, постоянно 'выходить' и благодаря этому вызывало положительный отклик у всех, кому Иисус предлагает Свою дружбу» (EG 27).

 

Франциск завершает свои размышления, призывая каждую отдельную поместную Церковь, частицу Католической Церкви под водительством своего епископа, стремиться к миссионерскому обращению (ср. EG 30). И в этом смысле, повторяю, это миссионерское измерение нашей личности и нашей общины является необходимым продолжением того, что Папа называет евангельским распознанием.

 

Ясно, что пастырское миссионерское обращение отсылает нас, прежде всего, к евангелизации. Не думаю, что будет большим преувеличением сравнить наши условия с условиями первых общин, которые евангелизировал апостол Павел.

 

Не только в том смысле, что всё чаще наши прихожане являются людьми, для которых христианство это что-то совсем новое — по крайней мере именно как сознание того, чем на самом деле является христианство. Но главным образом в том смысле, что речь не идёт о «язычниках» в классическом павловом смысле этого слова, а о людях, которые живут в контексте, который является уже не христианским, а «пост-христианским», секуляризированным, в том смысле, что фактически, практически люди живут, как будто Бога нет.

 

Интересно было бы всерьез рассмотреть эту на самом деле большую «вилку», которая сушествует между декларируемой религиозностью и пережитой на опыте верой. И это касается, конечно, не только каких-то других конфессий, но это  касается также и нас. И в наших общинах существуют католики «по традиии», католики «по обычаям», католики «по культуре», но насколько этот католицизм определяет реальную жизнь этих наших верующих?

 

Я думаю, что надо не бояться сказать это друг другу: мы сами, наши верующие, и множество христиан живём, в конце концов, как если бы Христос не был живым. Мы, спустя две тысяч лет после события Христа, живём не только как если бы Христос ещё должен был прийти, но, что хуже, отрицая, отвергая влияние Христа на нас самих и на наше общество.

 

Вот что означает евангелизация для нас сегодня, в наших условиях: показать своей жизнью, верностью жизни как призванию, своей деятельностью, своими жертвами и страданиями, что Христос, живущий в Церкви здесь и сейчас, соответствует потребностям человека больше, чем что-либо или кто-либо иной.

 

В послании Evangelii Gaudium Папа говорит: «Нам необходимо распознать город, начиная с созерцательного взгляда, или взгляда веры, открывающего Бога, живущего в домах города, на его улицах и площадях. Присутствие Бога сопровождает искренний поиск, предпринимаемый людьми и группами, чтобы обрести поддержку и смысл жизни. Бог живёт среди горожан, содействуя солидарности, братству, желанию добра, истины и справедливости. Это присутствие должно быть не сформировано, а открыто, обнаружено. Бог не прячется от тех, кто ищет Его искренним сердцем, хотя мы ищем его вслепую, неуверенно и рассеянно» (71).

 

В связи с этим я предлагаю вам обсудить один (среди прочих) интересный опыт евангелизации, «введения в христианство», который мобилизует весь приход, и хорошо подходит общинам не слишком большим или маленьким. Два-три раза в году прихожане (свободно, по желанию, но настоятель приглашает всех) лично приглашают своих родственников, друзей, знакомых, коллег на серию встреч, посвященных знакомству с христианством.

 

Миссионерское обращение, разумеется, требует от нас готовности идти на риск. Нам может быть неудобно находиться как будто постоянно «на фронте», а не просто повторять определённые формулы и схемы, оправдывая себя тем, что «мы всегда так делали». Однако мы должны понять, что простое бездумное повторение пастырской деятельности не принесёт нашим общинам ничего хорошего: в конечном итоге это приведет к медленной смерти наших общин.

 

Естественно, поэтому, что распознание и обновление нас самих и наших общин требует не косметического, а капитального ремонта, требует от нас принять необходимость, а затем и пережить (прежде всего в своей собственной жизни, а затем и в жизни наших общин) то, что Папа Франциск называет «пастырским миссионерским обращением». 

 

В свете всего сказанного выше я приглашаю всех вас в эти дни попытаться вместе проанализировать:

1) работу, которая уже была нами проделана, 

2) работу, которую мы ещё не сделали, и 

3) предложения для дальнейшего развития этого миссионерского пастырского обращения. Какие ещё направления и конкретные формы его реализации в нашей жизни вы считаете подходящими для наших условий? 

Я также смею просить у вас – каких инициатив вы ожидаете со стороны епископа и курии?

 


 

V. Практические области применения. Пастырство молодежи

Наша работа в малых группах будет посвящена тому, каким образом этот метод и инструменты реализуются — или могут быть реализованы — в практических сферах нашего служения. Я выделил восемь таких сфер: это Священное Писание, Литургия, Народное благочестие, евангелизация и катехизация, пастырство семей, пастырство молодежи, культурное служение. Вопросы для обсуждения по каждой из этих тем уже были вам разосланы. 

 

Из всех этих тем я хотел бы отдельно остановиться только на одной — на пастырстве молодежи и призваний, которому будет посвящена XV Генеральная ассамблея Синода епископов на тему «Молодёжь, вера и распознание призвания». 

 

Молодёжь, наряду с семьями, составляет «границу», «передний край» нашей пастырской деятельности. И не только потому, что без молодёжи у нашей Церкви нет будущего, но и потому что уже сейчас молодёжь (в широком смысле этого слова) составляет бóльшую часть наших общин. 

 

Подготовительный документ для Синода 2018 года ставит, на мой взгляд, вопрос правильным образом: «Церковь решила через новый Синодальный путь по теме: 'Молодежь, вера и распознание призваний' поднять вопрос о том, каким образом сопровождать молодых людей к осознанию и принятию призыва к любви и к полноте жизни» (Подготовительный документ Синода 2018).

 

Именно это сопровождение есть глаавный момент, который нужно подчеркнуть. Наверно до недавнего времени слово «призвание» имело почти эксклюзивное значение: особое посвящение себя к тому, чтобы стать священником. Второй Ватиканский Собор включил призвание в более широкий горизонт призвания к святости, то есть к полноте жизни и любви, для всех верующих. Это было великолепное новое открытие призвания каждого крещёного, которое лежит в основе любого последующего призвания, определяющего личность человека, христианина. Конституция Gaudium et Spes может даже сказать, что «высшее призвание человека в действительности одно, то есть Божие» (GS 22), стать сынами Божиими. 

 

Однако не стоит забывать, что призвание часто связано также с определённым служением в Церкви и в обществе. И сегодня, как мне кажется, мы встречаем множество молодых людей, для которых не существует никакого призвания, то есть для достаточно большой части молодежи это слово «призвание» кажется чуждым, они воспринимают жизнь как способ самоутвердиться, нередко любой ценой. С позиции секуляризма, который быстро распространяется и в нашем обществе, призвание как неразрывно связанное с отношениями, с ответственностью, воспринимается как противоречащее свободе, независимости, индивидуализму. 

 

Послание Evangelii Gaudium напоминает в связи с этим незабываемые слова Папы Бенедикта XVI из энциклики Deus caritas est: «У истоков христианского бытия лежит не какое-то этическое решение либо великая идея – скорее, это встреча с неким событием, с Личностью, которая, открывая жизни новый горизонт, тем самым указывает ей решающее направление».

 

В этом году для моих ежемесячных встреч с молодёжью я взял тему «встреча с Христом» и предложил молодёжи обратить внимание на евангельский образ апостола Иоанна. Иисус призывает Иоанна и Андрея проделать одновременно внутренний и внешний путь, который требует от них расположенности следовать по пути, не зная, куда этот путь их в конечном итоге приведёт. У них есть только один единственный ориентир: «Идите за Мной». 

 

Папа Франциск в своём недавнем послании к молодёжи по случаю представления Подготовительного документа XV Генеральной ординарной Ассамблеи Синода Епископов 2018 года, возвращается к этой встрече Иоанна и Андрея с Иисусом: « На вас Иисус также обращает свой взгляд и приглашает вас пойти к Нему. Я уверен, что, хотя в мире, кажется, правит шум и замешательство, этот зов продолжает звучать в вашей душе, чтобы открыть её к полноте радости. И это возможно в той мере, в какой вы, также с помощью опытного сопровождающего, пойдёте по пути распознания, чтобы открыть Божий замысел о вашей жизни. Даже если на вашем пути есть неуверенность и падения, Бог, богатый милосердием, протягивает руку, чтобы поднять вас» (Послание Папы 13 января 2017 г.). 

 

Мне кажется, что эти слова Папы являются актуальными не только для нашей молодёжи, но и для нас самих. В течение этих десяти лет моего служения я часто задаю себе этот вопрос: растёт ли во мне желание встречаться Христом, быть с Ним? Или же наоборот, живое отношение с Христом угасает в моей жизни? Сегодня я задаю эти вопросы также и вам. И я не думаю, что это риторические вопросы, потому что от ответа на них зависит подлинность нашего миссионерского обращения. Зависит возможность сделать новый шаг в жизни нашей Церкви. 

 

Спасибо за внимание!

 

 

 

 

 

 

 

Литургический календарь

20 августа 2017г.


20-е рядовое воскресенье

 

Ис 56, 1. 6-7; Пс 67 (66), 2-3. 5. 6 и 8 (Пр.: 4а); Рим 11, 13-15. 29-32; Мф 15, 21-28

 

Св. Бернард, авва и Уч. Ц. - память опускается

Св. Самуил, пророк

Св. Максим Турский, монах (V в.)